НЕО-АЮРВЕДА

Духовные аспекты здоровья и практика медитации

Аюрведа – знание о жизни и здоровье человека. Но понимание здоровья в Аюрведе не соответствует представлениям современной медицины, которая занимается лишь лечением наших телесных и психических недугов. Современная наука считает, что наша жизнь ограничена телесными функциями, а тело это биологическая система, в которой ум существует как функция материального органа – мозга, например, так же как выработка желчи является функцией печени. Соответственно, и причины болезней, с позиций современной западной медицины, лежат в плоскости, ограниченной материалистическими представлениями о жизни: травмы, инфекции, плохая экология, стрессы и т.п. Но тогда совсем непонятно, почему находясь в одинаковых условиях, один человек заболевает, а другой – нет; почему при одном и том же заболевании одному человеку помогает лекарственная терапия, а другому – нет.

Аюрведа не ограничивается физиологией и психосоматикой, и рассматривает человека как маленькую составную частицу (микрокосм) огромного единого мироздания (макрокосма), представляющую собой единство Тела, Чувств (эмоций), Ума, Разума и Души. В Бхагават-Гите, квинтэссенции ведической духовной мудрости, приводится такая иллюстрация: Душа сидит в колеснице материального Тела, а возница  (Разум) держит вожжи (Ум), пытаясь укротить Чувства, которые подобны бешенным коням. Другими словами, Тело это всего лишь повозка, которой пользуется Душа для существования в этом материальном мире. Веды, и соответственно Аюрведа, рассматривают человека как бессмертную Душу, которая не имеет ничего общего с материальным умом и телом: Я - не есть это тело. Я - не есть эти мысли. Я – не есть эти чувства. Я есть – Душа, которая никогда не рождалась, и никогда не умрет. И которая путешествует из жизни в жизнь, меняя тела, как износившуюся одежду. И смысл этого долгого путешествия – восстановление связи с Абсолютом, частью которого Я всегда и являлся, но утратил понимание этого единства по причине отождествления себя со своим телом, чем и обрёк себя на страдания и болезни.

И такой взгляд в корне меняет наши представления о болезнях, их предназначении, и причинах. С позиций Аюрведы, болезнь – это сигнал о том, что я сбился с пути духовного восхождения, забыл о своей истинной духовной природе и погряз в отождествлении себя с материальным телом.

Таким образом, для того, что бы победить страдания и болезни следует осознать свою духовную природу, свое место в системе мироздания, научиться избегать негативных мыслей и эмоций, и поддерживать гармоничные отношения с миром. Всё это формируется при помощи духовной практики. За всю свою долгую историю человеческая цивилизация выработала три пути духовного самосовершенствования, которые мы и рекомендуем Вам:

- Путь познания (гьяна-йога; где гьяна – знания, йога – восстановление связи с Абсолютом). Это система  духовной практики, основанная на формировании истинного мировоззрения путем глубокого изучения философской литературы и размышления о смысле жизни и законах мироздания.

Рекомендуем читать книги, посещать лекции, смотреть фильмы по саморазвитию и философской тематике, задавать себе «вечные» вопросы: кто я, откуда и куда я иду, искать свои ответы на эти вопросы.

- Путь успокоения тела, ума, чувств и осознание своего истинного «Я» (аштанга-йога; где аштанга - восьмиричная). Это система духовной практики из восьми уровней, описанная в Йога-сутрах мудреца Патанджали. В настоящее время особенно распространена третья ступень этой системы – Асана, которую чаще называют хатха-йога. Однако необходимо учитывать, что хатха-йога (асана) будет эффективна только в синтезе с первыми двумя ступенями – Ямой и Ниямой – морально-этическими нормами восприятия мира и поведения в нем. Это следующие принципы: ненасилие, правдивость, воздержанность, не присвоение чужого, отказ от излишеств, удовлетворенность (счастье внутри себя), чистота, самосознание, самодисциплина, признание Абсолюта.

Рекомендуем начинать освоение практики аштанга-йоги под руководством опытного профессионального преподавателя, а при наличии серьезных проблем со здоровьем посещать специальные терапевтические группы хатха-йоги.

 - Путь любви (бхакти-йога; где бхакти – любовь). Это система духовной практики на основе любовного служения Абсолюту, это путь по которому идут все авторитетные религии: христианство, ислам, буддизм, иудаизм, индуизм и другие. Их объединяет общий постулат, что Бог – есть Любовь. Любовь, которая связывает всё мироздание воедино. А отличает - глубина исторической ретроспективы и угол зрения. Все явленные человечеству религии почитают одного и того же Всевышнего Господа в различных его образах и ипостасях, отражающих различные стороны его безграничного бытия. Истина только одна, но являет себя по-разному для людей с различным опытом.

Рекомендуем принять и практиковать любую религиозную традицию, которая близка Вам по форме и содержанию. Главное в этом вопросе - искренность и чистота помыслов.

Вы можете практиковать одно, два, а то и все три вышеуказанных направлений духовного развития.

Аюрведа считает, что здоровье необходимо человеку для реализации своего предназначения, осознания духовной природы и смысла жизни. Более того, это взаимно обусловленные явления: как для реализации предназначения необходимо здоровье, так и для здоровья необходима реализация предназначения.

Предназначение человека включает достижение четырех целей (их ещё называют целями Аюрведы). Эти цели можно реализовать только в определенной последовательности, по порядку, одна за другой, в противном случае придется заплатить высокую цену, например здоровьем. Вот эти цели в необходимой последовательности: дхарма, артха, кама и мокша.

Дхарма – это исполнение своих обязанностей перед обществом. Человек должен понять свои обязанности, свое предназначение. Существует высшее духовное предназначение человека и индивидуальное материальное предназначение. Высшее предназначение заключается в служении всем живым существам. Индивидуальное предназначение заключается в реализации своего личного таланта. Проблема в том, что необходимо выявить в себе этот единственный талант, который у нас обязательно есть, но который мы старательно зарываем в землю, когда выбираем престижную, но не любимую профессию, «хлебную» работу, важную должность. В Бхагавад-гите сказано, что лучше исполнять свои обязанности, пусть несовершенным образом, чем безукоризненно исполнять чужие обязанности (глава 18, текст 47). Это положение объясняется двумя доводами. Во-первых, в экстремальной ситуации, когда «спадают маски», человек не сможет качественно исполнить обязанности, не свойственные его природе. И, во-вторых, исполняя свои дхармичные обязанности, человек затрачивает меньше усилий, а значит, освобождает свое сознание и может направить его на достижение четвертой цели (мокша).

То, как человек исполняет свое предназначение, напрямую отражается на его здоровье. Вот некоторые факты. Канадские психологи подсчитали, что 90% работающего населения занимаются не тем видом деятельности, к которому склонны от природы. А американские ученые установили, что 90% лиц, перенесших сердечный приступ, выражают неудовлетворенность своей деятельностью. Таким образом, исполнение обязанностей, не соответствующих своей дхарме пагубно сказывается на здоровье человека. Реализация своего предназначения создает предпосылки для достижения следующей цели человеческой жизни – артхи.

Артха – это накопление материальных благ в ходе исполнения обязанностей. Артха включает в себя накопление материальных богатств, финансов, имущества, собственности, обретение высокого социального положения, достижение известности, почета, славы. Артха рассматривается как достойная цель только при условии, что она следует ведическим моральным принципам: накопление богатств без проявления алчности или какой-либо привязанности к накопленному. Основной целью артхи должно выступать обеспечение материальных условий существования семьи, материальных условий здоровья. Достижение материальных благ делает возможным воплощение следующей цели человеческой жизни – камы.

Кама – это удовлетворение законных желаний с помощью накопленных материальных благ. Слово «кама» имеет несколько значений, но в данном контексте имеется в виду простое удовлетворение чувств: вкуса, зрения, слуха, обоняния, осязания. Здесь имеется в виду естественная потребность человека в удовлетворении, «услаждении» своих чувств. Но речь идет именно о законных желаниях, то есть тех желаниях, удовлетворение которых не несет за собой негативных последствий. Здесь проявляется один из принципов Аюрведы: не запрещать удовлетворение желаний, имеющих негативные последствия, а заменять их альтернативными желаниями, имеющими позитивные последствия. Это яркий пример практической «хитрости» Аюрведы: действовать не кнутом, а пряником. Кама также непосредственно влияет на здоровье человека: негативные желания разрушают тело и ум, позитивные – укрепляют. Реализация первых трех целей – дхармы, артхи, камы – создает предпосылки для достижения четвертой цели человеческой жизни – мокши.

Мокша – это осознание того, что жизнь есть нечто большее, чем наши обязанности перед обществом, материальные блага и удовлетворение желаний. В данном контексте «мокша» означает освобождение от невежества, от препятствий на пути в духовном развитии, от врагов ума (анартхов). Освободившись от невежества, избавившись от врагов ума, человек осознает свою духовную сущность, и все предыдущие цели (дхарма, артха, кама) отходят для него на второй план. Эта цель тоже напрямую связана со здоровьем. Без освобождения от врагов ума не может быть здоровья. Фактически все болезни начинаются в уме в виде негативных стереотипов поведения (анартхов), а потом проецируются на тело.

Большинство людей заблуждаются в отношении целей своей жизни и сразу стремятся достичь вторую и третью цели: материальный успех и наслаждения. К первой и четвертой целям стремится меньшинство, но именно эти цели главные, а вторая и третья – промежуточные. Идея состоит в том, что человек, реализуя свое предназначение, включается во всеобщий обмен энергией и материей. И только став звеном этого обмена, человек получает законное право на причитающуюся ему часть материальных благ и чувственных удовольствий. И только реализовав первые три цели, человек обеспечивает прочную материальную и чувственную основу для воплощения четвертой цели – осознания ограниченности физического аспекта жизни и устремления в духовную сферу.

Реализация всех четырех целей человеческой жизни неразрывно связана со здоровьем: с одной стороны, создаются необходимые условия для обеспечения здоровья, а с другой стороны, здоровье – необходимая предпосылка для реализации этих целей.

Согласно учению Аюрведы, основа здоровья — это согласие с самим собой. Для здоровья необходима гармоничная согласованность между эмоциями, мыслями и действиями. Если ваши мысли исполнены страха, а эмоции проникнуты пессимизмом, то ваше физическое тело заболеет — подаст «сигнал тревоги»,  призывая вас измениться. Поэтому физическое недомогание в аюрведе считается хорошим признаком: ведь оно помогает нам осознать некий прежде скрытый от нас изъян — изъян, который необходимо устранить. Здоровье — это гармоничное взаимодействие между всеми составными частями нашего «Я». Эта внутренняя гармония проявляется и во внешнем мире — как гармоничные отношения с родными, друзьями, сотрудниками, с обществом в целом и со всем природным миром.

Каждая мысль, чувство или эмоция — будь она положительной или отрицательной — это биохимическое событие, которое оказывает воздействие на клетки, ткани и органы тела. Страх, гнев, скорбь, ненависть, зависть и другие отрицательные эмоции расстраивают физиологию тела. В то же время, верно и обратное: когда физическое тело выведено из равновесия, начинают появляться или усугубляться эти же эмоции.

Аюрведа установила связь эмоций с нарушением метаболического равновесия в организме:

• С увеличением Вата-доши связаны тревога, неуверенность, страх, нервозность, беспокойство, смятение, скорбь и печаль.

• С увеличением Питта-доши связаны гнев, зависть, ненависть, честолюбие, соревновательный дух, склонность к осуждению, язвительность, перфекционизм и потребность контролировать ситуацию.

• С увеличением Капха-доши связаны алчность, привязанность, чувство собственничества, скука, лень и апатия.

Негативные эмоции оказывают разрушительное воздействие на определенные органы: скорбь и печаль поражают сердце и легкие, гнев -  печень, ненависть - желчный пузырь. Нервозность связана с толстой кишкой, привязанность — с селезенкой, а желудок является местом накопления волнения и соблазна.

Эмоции — это естественная реакция психики человека на различные ситуации. И поэтому невозможно их насильно обуздать: контролировать, подавлять, сдерживать.

Аюрведический подход к устранению разрушающего влияния  отрицательных эмоций заключается в осознанном и отстраненном наблюдении за своими ощущениями. При появлении первых признаков возникновения отрицательной эмоции, оставайтесь отстраненным и не вовлеченным в процесс наблюдателем:  следите за развитием данного чувства от начала и до конца, не пытайтесь его подавить, дайте эмоции возможность развиться и угаснуть, постарайтесь проанализировать ситуацию и понять причину такой реакции. Главная трудность здесь – вспомнить об этом правиле в момент зарождения негативной эмоции. Для этого необходимо вырабатывать в себе привычку осознанного пребывания в моменте здесь и сейчас. И со временем, вы начнете замечать, что ваша осознанность возросла, и вы «опережаете» негативную эмоцию, то есть успеваете мгновенно проанализировать ситуацию и выработать такую адекватную реакцию, которая не допускает самой возможности возникновения негативной эмоции.

Для того, что бы правильно воспринимать мир и вырабатывать правильную ответную реакцию на события, аюрведа советует запомнить, осознать и строго руководствоваться правилами Ямы и Ниямы. Яма и Нияма – это названия двух первых ступеней йоги, по классификации, приводимой мудрецом Патанджали. Это первое и основное указание человеку с чего начать путь своей личной эволюции, своего самосовершенствования.

Яма – это основополагающие принципы, определяющие установление правильных отношений с внешним миром (правила внешнего поведения в обществе):

Ненасилье (Ахимса) – означает отказ от насилия по отношению к кому бы то ни было, и к чему бы то ни было, в том числе по отношению к самому себе и к естественному порядку в мире. Ненасилие должно проявляться в действиях, словах и мыслях. Насилие и его спутник недоброжелательность – основная причина психических расстройств и душевного беспокойства: оно вносит в ум негативную энергию насилия, неминуемо искажающую восприятие, что, в свою очередь, ведет к неправильным действиям. Ненасилие не исключает возможность защиты от насилия, как справедливого противодействия. Патанджали утверждает: когда человек достигает совершенства в реализации ахимсы, враждебность ослабевает в его присутствии и весь мир вокруг него становится миролюбивым.

Правдивость (Сатья) – означает отказ от лжи, в первую очередь от самообмана. Правдивость позволяет нам поддерживать гармонию с силами истины в окружающем нас мире и защищает нас от сил лжи и иллюзии. Она дарует душевный покой и равновесие, и помогает находить истину. Ложь, обман, нечестность искажают ум и ведут к ошибочным суждениям. Патанджали утверждает: когда человек достигает совершенства в реализации сатьи, то чтобы он ни сказал, всё сбудется.

Ненасилие должно идти рука об руку с правдивостью. Правдивость не должна быть жестокой и грубой. Ненасилие не должно вести к отступлению от правдивости, иначе оно выродится в бесхребетность. Нужно говорить правду, но стараться выражать её в такой форме, чтобы она не становилась насилием в словах, и не причиняла никому зла.

Воздержанность (Брахмачарья) – означает не только контроль над сексуальной энергией, но и воздержание и умеренность во всех проявлениях, особенно это касается чувственных удовольствий, отказ от потакания своим страстям, желаниям и слабостям. Огромное количество энергии уходит на мысли или на поиски чувственных наслаждений. Сексуальная энергия самая мощная из жизненных сил, но в то же время, это и главный источник дурных поступков. И контроль над сексуальной энергией позволяет направить её в позитивное русло. Патанджали утверждает: когда человек достигает совершенства в реализации брахмачарьи, к нему приходит огромная жизненная сила.

Неприсвоение чужого (Астея) — отказ от стремления обладать тем, что нам не принадлежит, не присвоение чужого имущества, плодов чужих трудов, чужих заслуг и т.п. Сдерживайте желание взять что-либо, не принадлежащее вам. Это касается не только материальных вещей, но и более тонких, таких как похвала или должность. На уровне человеческих взаимоотношений это означает не забирать энергию, или даже любовь у кого-либо, только если это не будет вам открыто предложено. Патанджали утверждает: когда человек достигает совершенства в реализации астеи, любое необходимое богатство приходит к нему само собой.

Воздержание от владений (Апариграха) – отказ от излишеств, обхождение малым, стремление обходиться минимальным количеством жизненных благ, отсутствие жадности. Мы не должны испытывать собственнические чувства по отношению к внешним вещам, даже к тем, которые достались нам по праву. Этот принцип подразумевает непритязательность в быту и отказ от стремления к излишнему материальному комфорту. Воздержание от владений дарует нам свободу от привязанности к вещам. Особенно важен этот принцип в современном потребительском обществе, где едва ли не каждый обуян жаждой приобретения. Не мы владеем вещами – вещи владеют нами. Патанджали утверждает: когда человек достигает совершенства в реализации апариграхи, он начинает ясно видеть свое прошлое, настоящее и будущее.

Не присвоение чужого и воздержание от владений идут рука об руку. Зависть к чужим достижениям и груз ненужных вещей тянут нас вниз, привязывают к внешним объектам, искажают истинную картину мира.

 Нияма – это наставления о повседневном образе жизни, формирующем правильные отношения с внутренним миром (правила личного поведения):

Удовлетворенность (Сантоша) – означает, что мы должны обрести счастье внутри себя, а не во внешних привязанностях. Достигается путем формирования таких качеств, как душевное спокойствие и принятие всего таким, каково оно есть, самообладание, но не равнодушие.

Чистота (Шауча) – означает чистоту тела и внутреннего мира. Недостаток чистоты на психическом уровне создает проблемы точно так же, как нечистота тела вызывает физические заболевания. Психическая «грязь» — это тревоги и заботы, сплетни, извращенные фантазии, ревность и так далее.

Самоосознание (Свадхьяя) – означает постоянное самообразование, самообучение, самонаблюдение, развитие ума, интеллекта. Этот принцип означает познание своей духовной природы путем изучения авторитетных духовных писаний, которые помогают нам понять, кто мы есть и какова природа мира, в котором мы живем. Духовные учения наполняют ум возвышенными помыслами.

Самодисциплина (Тапас) — постоянная, упорная тренировка в физической и духовной практике. Это необходимое условие для всякого значительного достижения в любой области: творчество, спорт, бизнес или духовная практика. Нужно научиться координировать и направлять в правильное русло свои действия, осознано стремясь к высшей цели или идеалу. Это означает, что мы должны быть готовы пожертвовать тем, что может отдалить нас от цели, — к примеру, поверхностными увлечениями или отвлекающими факторами.

Поклонение Богу (Ишвара пранидхана) – означает признание Абсолюта – творца и управителя нашей необъятной Вселенной. Искреннее поклонение направляет естественную любовь нашего сердца от мирских объектов к Богу.

 Эти простые, на первый взгляд, десять правил на самом деле имеют глубочайший и всеобъемлющий смысл, это квинтэссенция всех философских и этических наставлений на все времена. Они содержат принципы, которые позволяют понять, как следует воспринимать окружающую действительность и как адекватно реагировать на ту, или иную ситуацию. Необходимо вырабатывать в себе привычку постоянно помнить об этих принципах, руководствоваться ими при анализе жизненных ситуаций, и искренне и упорно претворять эти принципы в жизнь. Мудрец Патанджали утверждает, что люди, которые в совершенстве исполняют эти правила, обретают чудесные сверхспособности, и мир сам начинает подстраиваться под них.

Эти предписания приводят тело, ум и душу в согласие с законами Природы, ведут к здоровью, счастью, удовлетворенности, внутреннему и внешнему благополучию.

Подведем итоги. Какими бы совершенными и эффективными не казались нам методы телесной терапии как современной западной, так и древней восточной медицины, но все они имеют существенные ограничения и не могут гарантировать полного исцеления. Истинное здоровье и счастье обретает лишь тот, кто посвящает свою жизнь духовному самосовершенствованию. Без постижения своей истинной природы и смысла жизни, без работы над своим характером человек не может справиться даже с обычным насморком.

Аюрведа преподносит человечеству более глубокий подход к пониманию истинных причин болезней и страданий. В результате такого подхода у нас появляется реальная возможность исцелять самые тяжелые заболевания и превозмогать неизлечимые недуги и удары судьбы.

ПРАКТИКА МЕДИТАЦИИ

Медитация — это искусство создания гармонии в теле, уме и сознании. Жизнь, наполненная медитацией, полна блаженства и красоты. Жизнь без медитации — это стресс, озабоченность и заблуждение. В древние времена медитацию нередко считали способом жизни. И действительно, медитация не является чем-то отдельным от повседневной жизни. Во-первых, практика медитации требует регулярных занятий и, следовательно, составляет часть повседневной жизни. Во-вторых, если вы уже практиковали какой-нибудь вид медитации и освоили его, полученный опыт остается с вами и проявляется в каждом аспекте жизни.

Что является и что не является медитацией?

Медитация — это не сосредоточение. При сосредоточении ум сужается, а узкий ум — это ограниченный ум. Ограниченный, направленный и сосредоточенный ум нужен, чтобы рассматривать объекты, решать проблемы, учиться языку, управлять машинами и т.д. Он нам необходим. Но не в медитации.

При сосредоточении мы возводим стену сопротивления, и в попытках управлять умом теряем энергию. Некоторые люди медитируют таким образом целый час, а когда заканчивают, то чувствуют усталость, потому что провели этот час в беспрерывной борьбе, отрицая все на свете, говоря «нет» всем мыслям и восприятиям и стараясь сфокусировать свой ум.

Сосредоточение все исключает, а медитация, напротив, все включает в себя. Медитация — это открытое, не различающее осознавание. В медитации все имеет право на существование. Медитация говорит «да» всему на свете, в то время как сосредоточение всему отказывает.

Сосредоточение — это усилие. Но повсюду, где есть усилие, есть и тот, кто его совершает. Усилие совершает эго. Поэтому сосредоточение питает эго — чем больше сосредоточение, тем больше эго.

В медитации нет усилия и того, кто его совершает. И потому медитация — это свобода. Вы просто спокойно сидите и внимаете всему, будь то щебетание птицы, плач ребенка или шорох листьев. Каждый звук желанен, позвольте ему достигнуть вас. Когда вы внимаете звуку, то становитесь центром, а звук оказывается чем-то внешним, устремляющимся к вам, чтобы встретиться с вами.

Внимая любому звуку без суждения и критики, без симпатии и антипатии, вы становитесь центром, и все звуки устремляются к вам, чтобы раствориться в вас. Отдайтесь звуку. Позвольте ему пройти сквозь вас. Не сопротивляйтесь.

И тогда происходит нечто волшебное. Вы становитесь пустым. Вы становитесь безмолвным чистым бытием.

Когда вас касается легкий ветерок, позвольте ему проникнуть в вас. Никаких усилий, никакого сопротивления. Помните, что покой и тишина — это не противоположность звука. Каждый звук растворяется в тишине. Эта тишина — вы, и звук приходит, чтобы встретиться с вами и раствориться в вас.

Посмотрите на любой объект — дерево, цветок или стену. Пусть не будет никакого выбора, никакого суждения — просто беспристрастное наблюдение.

Осознавание — это акт слушания, акт смотрения. Для него не требуется никакого усилия, никакого сосредоточения. При осознавании, в медитации, сосредоточение происходит естественным образом. Оно дается как дар. Но при сосредоточении по своему выбору вы упускаете медитацию.

В расширенном, пустом состоянии сознания мышление прекращается, дыхание становится спокойным, и человек просто существует как чистое осознавание. Это состояние наполнено радостью, красотой и любовью. Индивидуальное сознание сливается с Космическим Сознанием и выходит за пределы времени и мышления.

В этом состоянии не важно — открыты ли ваши глаза или закрыты. Оно приходит без приглашения, подобно дуновению ветерка, потому что это состояние — ваша подлинная природа: любовь, блаженство, красота и осознавание. В нем нет ни страха, ни депрессии, ни тревоги, ни беспокойства, ни стресса. Человек становится беспристрастным свидетелем тревог, беспокойств и стресса. В этом состоянии происходит исцеление.

При медитации сидите, выпрямив спину. Если можете, сядьте в позу Лотоса (или Полулотоса, если она для вас удобнее). Если вам неудобно, то можно сидеть и на стуле, но при этом также держите позвоночник прямым. Можно практиковать медитацию и в положении лежа.

МЕДИТАЦИЯ ПУСТОЙ ЧАШИ

Сядьте спокойно и удобно, положите руки на колени, раскройте ладони и поверните их вверх, подобно пустым чашам. Слегка приоткройте рот и прикоснитесь языком к небу за передними зубами.

Переведите внимание на свое дыхание. Позвольте легким дышать без каких бы то ни было усилий с вашей стороны. Просто наблюдайте движение своего дыхания.

При вдохе воздух касается носовых проходов. Осознавайте это. При выдохе воздух снова проходит через ноздри. Входящий воздух холодит, выходящий воздух теплый. Войдите в свой нос, переместите центр внимания в него! Находитесь в ноздре и наблюдайте свое дыхание: вдох, выдох, вдох, выдох. Пусть легкие делают свою работу. Вы просто сидите и наблюдаете.

Минут через пять начните следовать за дыханием: когда легкие делают вдох, двигайтесь вместе с воздухом в горло, трахею, легкие, к области сердца и диафрагме. Опуститесь глубоко вниз, за пупок, где произойдет естественная остановка. На долю секунды дыхание останавливается. Оставайтесь в этой точке остановки, а затем, когда легкие делают выдох, следуйте за дыханием, идущим обратным путем. Поднимайтесь от пупка к диафрагме, сердцу, легким, трахее и горлу, опять в нос и, наконец, наружу из тела.

При выдохе воздух выходит из тела на расстояние около 20 см от кончика носа и делает вторую остановку. Остановитесь на мгновение в этом месте.

Обе остановки дыхания очень важны. Первая из них происходит за пупком, вторая — в пространстве вне тела. Когда осознавание пребывает там, время останавливается, потому что время — это движение дыхания. Когда останавливается дыхание, останавливается и ум, поскольку ум — это движение дыхания. Когда ум остановлен, вы просто существуете, без тела, без ума и без дыхания.

Вы становитесь подобны пустой чаше, а когда вы становитесь пустой чашей, вас могут коснуться божественные губы. Бог приходит к вам, чтобы излить свою любовь. Вам нет нужды искать Бога, ибо Бог сам ищет вас. Бог ищет пустую чашу, чтобы наполнить ее своей любовью. Но все чаши заполнены желанием, честолюбием, бизнесом, конкуренцией, успехом и неудачей.

Просто спокойно сидите и пребывайте в остановке. Эта остановка — дверь. Войдите в эту дверь и прыгните во внутреннюю бездну. Вы почувствуете, что вас окружает невероятный покой и безмятежность.

Практикуйте эту медитацию в течение 15 минут утром и вечером. По мере того как будут проходить дни, недели и месяцы, вы обнаружите, что время, проводимое в остановках, увеличивается, пока в конце концов внутренняя и внешняя остановки не сольются, и все не будет происходить внутри вас.

МЕДИТАЦИЯ СО-ХУМ

При медитации Со-Хум спокойно сидят и следят за своим дыханием, как и при медитации Пустой Чаши, но добавляют к этому звук Со на вдохе и звук Хум на выдохе (это делается молча — звуки не произносятся вслух).

Когда соединяются звук, дыхание и осознавание, они становятся светом. Мы знаем, что любой атом излучает кванты волн — световую и тепловую энергию. В тот момент, когда мы, уделяя внимание своему дыханию, начинаем осознавать Со-Хум, дыхание становится квантовой волной и излучает свет. Этот свет жизни можно увидеть третьим глазом.

Вдыхание — это оживание, выдыхание — это умирание. Когда рождается ребенок, в его первом вдохе выражается вдохновение жизни. Когда кто-нибудь умирает, о нем говорят, что он испустил дух. Дыхание вышло.

Хум означает «Я», или индивидуальное эго. Со означает «Он, Божественный». Поэтому при естественном течении этой медитации вместе с Со в нас входит энергия жизни, а с Хум выходит эго, ограниченная индивидуальность. В этом значение медитации Со-Хум. Вдыхая Со, вы вдыхаете жизнь. Выдыхая Хум, вы выдыхаете эго и ограниченность.

Правильно выполняемая медитация Со-Хум ведет к соединению индивида с всеобщим Космическим Сознанием. Вы выйдете за пределы мышления, за пределы пространства и времени, причины и следствия. Все ограничения исчезнут. Ваше сознание опустошит себя, а опустошившись, оно начнет расширяться. Это будет сопровождаться радостью и покоем.