Средства оздоровления Аюрведы | Проект Нео-АЮРВЕДА

Средства оздоровления Аюрведы

Теоретическое обоснование главных средств оздоровления Аюрведы

Духовная практика: Рецепт счастья

В предыдущей статье «Рейтинг средств оздоровления» мы подробно рассмотрели взгляд Аюрведы на механизм развития любого заболевания (патогенез), который состоит из последовательного поэтапного развития патологического процесса:
1. Корень болезни (обособление Души от Абсолюта).
2. Ментальный этап (негативные мысли).
3. Эмоциональный этап (негативные эмоции).
4. Энергетический этап (дисбаланс чакр, меридианов и других энергетических структур).
5. Физический этап (функциональные и структурные разрушения в клетках, тканях, органах).

Очевидно, что чем дальше зашёл патологический процесс, тем он сильнее и разрушительнее. Это как сорняк - пока он маленький, его можно вырвать без особого труда. А когда сорняк вырос и пустил глубокие корни, то его уже сложно выкапывать.

Именно поэтому в рейтинге средств оздоровления первое и особое место занимает Духовная практика. Именно она позволяет не допустить развитие болезни. А как известно «болезнь легче предупредить, чем лечить».

Аюрведическая психотерапия (Саттва-ваджая)

Аюрведа опирается на Ведическую философию и рассматривает человека как маленькую составную частицу (микрокосм) огромного единого мироздания (макрокосма), представляющую собой единство Тела, Чувств (эмоций), Ума, Разума и Души.

В Бхагават-Гите, квинтэссенции ведической духовной мудрости, приводится такая иллюстрация: Душа сидит в колеснице материального Тела, а возница (Разум) держит вожжи (Ум), пытаясь укротить Чувства, которые подобны бешенным коням.

Другими словами, Тело это всего лишь повозка, которой пользуется Душа для существования в этом материальном мире.
Веды, и соответственно Аюрведа, рассматривают человека как бессмертную Душу, которая не имеет ничего общего с материальным умом и телом:
Я - не есть это тело. 
Я - не есть эти мысли. 
Я – не есть эти чувства.
Я есть – Душа, которая никогда не рождалась, и никогда не умрет.
И которая путешествует из жизни в жизнь, меняя тела, как износившуюся одежду.
И смысл этого долгого путешествия – восстановление связи с Абсолютом, частью которого Я всегда и являлся, но утратил понимание этого единства по причине отождествления себя со своим телом, чем и обрёк себя на страдания и болезни.

И такой взгляд в корне меняет наши представления о болезнях, их предназначении, и причинах. С позиций Аюрведы, болезнь – это сигнал о том, что я сбился с пути духовного восхождения, забыл о своей истинной духовной природе и погряз в отождествлении себя с материальным телом.

Таким образом, для того, чтобы победить страдания и болезни следует осознать свою духовную природу, свое место в системе мироздания, научиться избегать негативных мыслей и эмоций, и поддерживать гармоничные отношения с миром. Всё это формируется при помощи духовной практики.

Духовная практика является основным инструментом аюрведической психотерапии (Саттва-ваджаи). Познакомимся с её основами.

Как мы уже знаем, весь мир во всём своём многообразии состоит из пяти первоэлементов (ПанчаМахаБхут). И человек посредством своих пяти органов чувств может воспринимать окружающий мир:
  • Слух воспринимает - Эфир.
  • Осязание воспринимает - Воздух.
  • Зрение воспринимает - Огонь.
  • Вкус воспринимает - Воду.
  • Обоняние воспринимает - Землю.

    Поступающая информация обрабатывается в Уме человека: происходит оценка обстановки и выработка ответной реакции на то или иное внешнее событие.

    Например
    : Похолодало. Органы чувств восприняли снижение температуры и передали эту информацию Уму. Ум проанализировал возможные варианты действий (одеться теплее или уйти в дом), и принял решение - одеться теплее. Ум дает соответствующие указания мышцам и человек совершает действие - одевается.

    Как же наш Ум принимает то или иное решение? Почему у разных людей в одной и той же обстановке могут быть разные решения?

    Ум («Манас») как индивидуальное сознание обладает определёнными свойствами («гунами»), их три: Саттва, Раджас и Тамас. Именно эти свойства ума и определяют - какое решение будет принято. Интересно, что слово «гуны» помимо значения «свойства» переводится ещё и как «верёвки».

    То есть три гуны ума, опутывают его как верёвки, связываю его и предопределяют его решения. Рассмотрим эти Манас-гуны более подробно.

Тамас-гуна – это:

  • Сознание, погружённое во тьму невежества (глупости, безумия).
  • Пассивность, инертность, консервативность, лень, вялость, полусонное существование.
  • Уныние и скорбь; склонность к алкоголизму и наркомании.
  • С одной стороны, Тамас – это полное отсутствие контроля и потакание своим чувствам, с другой стороны - нежелание напрягаться ради реализации своих желаний.
  • Но, есть и позитивный аспект Тамаса – это отключение сознания на отдых, здоровый консерватизм.

Раджас-гуна – это:

  • Сознание, замутнённое страстью, желаниями.
  • Возбуждение, беспокойство, жгучие желания, горячность, эгоизм, зависть, соперничество, неудовлетворённость.
  • Раджас это активность в страсти.
  • Раджас может усмирить свои второстепенные желания ради достижения своей главной цели. Но, это не на долго приносит ему удовлетворение, это как ослик крутит мельницу, бегая по кругу за морковкой.
  • Позитивный аспект Раджаса – активность, инициативность, действие.

Саттва-гуна – это:

  • «Чистое» сознание; ясность, «прозрачность» ума.
  • Высокая духовность, праведность.
  • Истинное представление о реальности и полный контроль над своими чувствами.
  • Гармония между должной активностью в добре и умиротворённостью в покое. Именно Саттва находит золотую средину между Раджасом и Тамасом, позволяет реализаваться их позитивному аспекту.


Рассмотрим эти три гуны ума более подробно на примерах.

Пример для «физиков»:

Представьте яркую, многоцветную картинку на экране телевизора или монитора. Технари знают, что эти миллионы оттенков формируются всего тремя цветами: красным, синим и зелёным (называется система «RGB»).

Также, и три гуны Саттва, Раджас и Тамас формируют всё бесконечное многообразие наших мыслей.

Пример для «лириков»:

  • Горное озеро. Тихая солнечная погода. Кристально чистая вода как зеркало отражает окружающие горы, берег, деревья. Отражение идеально, 100% передаёт реальность. Это – Саттва.

  • Натянуло облачность, на зеркале воды появилась волнистая рябь. Отражение стало искажённым. Это – Раджас.

  • Наступила ночь, на озеро опустилась тьма и в черном зеркале воды уже ничего не разобрать. Это – Тамас.

И ещё один пример для всех – автомобильный:

  • Педаль газа – это Раджас.
  • Педаль тормоза – это Тамас.
  • А водитель, грамотно переключающий эти педали, это – Саттва.


Таким образом, сознание любого человека обязательно содержит все три компоненты сознания: Саттву, Раджас и Тамас. А вот их сочетание может быть различным. Именно это и определяет всё многообразие человеческих мыслей и поступков.

По аналогии с Дошами, чьё соотношение определяет телесную конституцию человека (иногда так и говорят: Шарира-доши – телесные доши). Так и соотношение гун ума определяет ментальную конституцию человека (Манас-доши):
  • Приоритет Тамаса – сделает человека: пассивным, невежественным, бесчувственным, склонным к алкоголю и другим психоактивным веществам.

  • Приоритет Раджаса – сделает человека: активным, беспокойным, азартным, склонным к достигаторству успешного успеха и статусному положению в обществе.

  • Приоритет Саттвы – делает человека гармоничным, мудрым и счастливым.

Для иллюстрации – притча:

Трое людей работают на строительстве храма: работа тяжёлая, приходится вручную носить строительные материалы на большую высоту. Их спрашивают, что они делают.

  • «Мучаюсь, жду не дождусь, окончания рабочего дня, чтобы выпить и забыться» - отвечает человек с доминирующим Тамасом.

  • «Деньги зарабатываю, здесь хорошо платят. Я накоплю и открою своё дело» - отвечает человек с доминирующим Раджасом.

  • «А я храм божий строю, здесь люди будут молиться и общаться с богом» - говорит человек с доминирующей Саттвой.

Калейдоскоп дош и гун


Как мы уже знаем из наших предыдущих статей, у любого человека есть телесная конституция – соотношение трёх систем регуляции (Шарира-доши):
  • Вата-даша – обобщённо нервная регуляция всех процессов.
  • Питта-доша – обобщённо гормональная регуляция.
  • Капха-доша – иммунная регуляция.

    И это сочетается с его ментальной конституцией – соотношение трёх свойств сознания (Манас-доши): Саттва, Раджас и Тамас.

    Такое оригинальное в каждом случае соотношение и обуславливает всё многообразие человеческих личностей:
Очевидно, что все мы хотим достижения качеств, представленных в первом столбце: Ясность, Легкость, Креативность, Знание, Понимание, Сообразительность, Любовь, Сострадание, Всепрощение.

Именно эти качества даёт человеку духовная практика, обеспечивая его психическое и физическое здоровье.

Методы духовной практики очень разнообразны и не подлежат какой-то стандартизации. В общем и целом, понятно, что мы хотели бы иметь результатом духовной практики – психическое и физическое здоровье, понимаемое как:
  • Здоровый оптимизм и позитивный настрой.
  • Ровное эмоциональное состояние «и в горестях, и в радостях».
  • Восприятие жизненных трудностей и успехов как посильных испытаний, необходимых для развития человека.
  • Отсутствие болезней и высокое ресурсное состояние.
  • Ощущение удовлетворение от жизни, ощущение счастья.


И рецепт достижения психического и физического здоровья состоит:
  • В взращивании Саттвы (назовём это обобщённым понятием – психотерапия).
  • В поддержание баланса Дош (назовём это - соматотерапия или телесная терапия)
Перейти к оглавлению статей - здесь.

Духовная практика: Пути к счастью

В предыдущей статье «Духовная практика: Рецепт счастья» мы подробно рассмотрели теоретические представления Аюрведы о достижении физического, психического и духовного здоровья. Теперь переведём это довольно-таки абстрактное понимание в конкретные пути оздоровления посредством духовной практики.

За всю свою долгую историю человеческая цивилизация выработала три пути духовного самосовершенствования (духовной практики):
  • Путь познания (джняна-йога).
  • Путь любви (бхакти-йога).
  • Путь успокоения тела, ума, чувств и осознание своего истинного «Я» (аштанга-йога).
Путь познания
Путь познания - джняна-йога («джняна» – знания, «йога» – восстановление связи с Абсолютом). Это система духовной практики, основанная на формировании истинного мировоззрения путем глубокого изучения макрокосма (внешнего мира и законов мироздания) и - микрокосма (внутреннего мира человека и законов его развития).
Это научная, образовательная и самообразовательная деятельность: исследования, обучение, посещение лекций, чтение книг, просмотр фильмов по естественно-научной тематике, саморазвитию, психологии и философии. Это размышления на «вечные» вопросы: как устроен этот мир, кто я, куда я иду, в чём смысл моей жизни?
То есть, путь познания – это рациональное, логическое, научное изучение окружающего мира и самого себя. Наш проницательный читатель может возразить, как же так, ведь современная наука глубоко материалистична и на официальном уровне отвергает саму идею существования духовного мира.

Но, это очень поверхностный взгляд, так сказать, растиражированное заблуждение. В опровержение этого мифа предлагаю вашему вниманию подборку высказываний на эту тему выдающихся учёных, признанных гениев науки, авторитетов естествознания:
«Чудесное устройство космоса и гармония в нем могут быть объяснены лишь тем, что космос был создан по плану всеведущего и всемогущего существа. Вот - мое первое и последнее слово».
Исаак Ньютон (1643-1727), физик и математик.
«Еще настанет день, когда будут смеяться над глупостью современной нам материалистической философии. Чем больше я занимаюсь изучением природы, тем более останавливаюсь в благоговейном изумлении пред делами Творца. Я молюсь во время своих работ в лаборатории».
Луи Пастер (1822-1895), химик, биолог.
«Как религия, так и наука, в конечном результате, ищут истину и приходят к исповеданию Бога. Первая представляет Его как основу, вторая - как конец всякого феноменального представления о мире».
Макс Планк (1858-1947), физик.
«Каждый серьезный естествоиспытатель должен быть каким-то образом человеком религиозным. Иначе он не способен себе представить, что те невероятно тонкие взаимозависимости, которые он наблюдает, выдуманы не им. В бесконечном универсуме обнаруживается деятельность бесконечно совершенного Разума. Обычное представление обо мне как об атеисте - большое заблуждение. Если это представление почерпнуто из моих научных работ, могу сказать, что мои работы не поняты…»

«Напрасно перед лицом катастроф XX века многие сетуют: «Как Бог допустил?» Да, Он допустил: допустил нашу свободу, но не оставил нас во тьме неведения. Путь познания добра и зла указан. И человеку пришлось самому расплачиваться за выбор ложных путей».

Альберт Эйнштейн (1879-1955), физик.
«Я не могу понять ученого, который не признавал бы Высшего Разума во всей системе мироздания, равно как и не мог бы понять богослова, который отрицал бы прогресс науки. Религия и наука являются сестрами».
Вернер фон Браун (1912-1977), физик, один из основоположников космонавтики.
«Я вынужден думать, что существует нечто подобное сверхъестественному началу моего уникального, сознающего себя духа и моей уникальной души… Идея сверхъестественного творения помогает мне избежать очевидно нелепого умозаключения о генетическом происхождении моего уникального «Я».
Джон Экклз (1903- 1997), нейрофизиолог.
«Я не могу представить себе Вселенную и человеческую жизнь без какого-то осмысляющего начала, без источника духовной «теплоты», лежащего вне материи и ее законов. Вероятно, такое чувство можно назвать религиозным».
А.Д. Сахаров (1921-1989), физик.
«Научное мировоззрение, претендовавшее на универсальную доктрину, которая заменила бы религию, не состоялось. Cоздание любой стройной научной системы неизбежно приводит к мысли о существовании Абсолютного Бытия или Бога».
Ю.С. Осипов (род. 1936), академик, Президент РАН.
Все, к чему сейчас подошла физика, практически без формул, но в содержательном плане, изложено в древнеиндийских Ведических книгах. Существовали и существуют два направления познания Природы. Одно представлено западной наукой, то есть, знаниями, которые добываются на той методологической базе, которой владеет Запад, то есть доказательство, эксперимент и т. п. Другой - восточной, то есть знаниями, полученными извне эзотерическим путем, например, в состоянии медитации. Эзотерические знания не добывают - их человеку дают. Получилось так, что на каком-то этапе этот эзотерический путь был утерян и сформировался другой путь, чрезвычайно сложный и медленный. За последнюю тысячу лет мы пришли к тем знаниям, которые были известны на Востоке более 5000 лет назад.
академик А.Е. Акимов, директор Международного Института теоретической и прикладной физики РАЕН
Путь любви
Путь любви - бхакти-йога («бхакти» – любовь, «йога» – восстановление связи с Абсолютом). Это система духовной практики на основе любовного служения Абсолюту, это путь, по которому идут все мировые авторитетные религии: христианство, ислам, буддизм, иудаизм, индуизм и другие.

Их объединяет общий постулат, что Бог – есть Любовь. Любовь, которая связывает всё мироздание воедино. А отличает - глубина исторической ретроспективы и угол зрения. Все явленные человечеству религии почитают одного и того же Всевышнего Господа в различных его образах и ипостасях, отражающих различные стороны его безграничного бытия. Истина только одна, но являет себя по-разному для людей с различным опытом.
При выборе этого направления рекомендуется принять и практиковать ту авторитетную религиозную традицию, которая близка Вам по форме и содержанию.

Главное в этом вопросе - искренность и чистота помыслов. А то к сожалению, в большинстве случаев мы приходим в храм и обращаемся к Богу только когда нам что-то надо. Я – тебе помолюсь и поставлю свечку. А ты мне дай - здоровье, деньги, удачу и т.п. Такой коммерческий подход нельзя назвать духовной практикой.

Приведу аналогию между религией и восхождением на вершину горы – к Богу. Каждая религия, духовная традиция, конфессия поднимается к вершине по своему склону и поэтому видит Бога только со своего сектора, однобоко.

И чем дальше мы находимся от вершины, от Бога тем ближе мы к основанию и, соответственно, тем дальше мы от понимания других религиозных традиций. Поэтому вся наша история наполнена религиозной неприязнью и крестовыми войнами.
Но, по мере нашего восхождения в гору, мы не только становимся ближе к Богу, но и наши пути с другими религиями сближаются, появляется терпимость.

И вот, когда мы достигаем вершины, приходим к Богу – мы осознаём, что Бог – един и, что мы просто видели его однобоко, со своего сектора восхождения.
Путь успокоения тела, ума, чувств и осознание своего истинного «Я»
Путь успокоения тела, ума, чувств и осознание своего истинного «Я» - аштанга-йога («аштанга» - восьмиричная, «йога» – восстановление связи с Абсолютом). Это система духовной практики из восьми уровней, описанная в Йога-сутрах мудреца Патанджали:
  • Яма - правил внешнего поведения (отношения с другими людьми).
  • Нияма - правила личного поведения (самодисциплина).
  • Асана - объединение тела и ума посредством физических упражнений.
  • Пранаяма - «расширение жизненной энергии» посредством дыхания.
  • Пратьяхара - практика контроля над чувствами.
  • Дхарана - практика концентрации своего внимания.
  • Дхьяна – медитация (состояние осознанности).
  • Самадхи – «просветление», выход за границы собственного я.
В настоящее время особенно распространена третья ступень этой системы – Асана, которую чаще называют хатха-йога. Однако необходимо учитывать, что хатха-йога (асана) будет эффективна только в синтезе с первыми двумя ступенями – Ямой и Ниямой – морально-этическими нормами восприятия мира и поведения в нем.

ЯМА – это основополагающие принципы, определяющие установление правильных отношений с внешним миром (правила внешнего поведения в обществе):
  • Ненасилье (Ахимса) - означает отказ от насилия по отношению к кому бы то ни было, и к чему бы то ни было, в том числе по отношению к самому себе и к естественному порядку в мире. Ненасилие должно проявляться в действиях, словах и мыслях. Насилие и его спутник недоброжелательность – основная причина психических расстройств и душевного беспокойства: оно вносит в ум негативную энергию насилия, неминуемо искажающую восприятие, что, в свою очередь, ведет к неправильным действиям. Ненасилие не исключает возможность защиты от насилия, как справедливого противодействия.



Патанджали утверждает: когда человек достигает совершенства в реализации ахимсы, враждебность ослабевает в его присутствии и весь мир вокруг него становится миролюбивым.
  • Правдивость (Сатья) - означает отказ от лжи, в первую очередь от самообмана. Правдивость позволяет нам поддерживать гармонию с силами истины в окружающем нас мире и защищает нас от сил лжи и иллюзии. Она дарует душевный покой и равновесие, и помогает находить истину. Ложь, обман, нечестность искажают ум и ведут к ошибочным суждениям.

    Патанджали утверждает: когда человек достигает совершенства в реализации сатьи, то чтобы он ни сказал, всё сбудется.

    Ненасилие должно идти рука об руку с правдивостью. Правдивость не должна быть жестокой и грубой. Ненасилие не должно вести к отступлению от правдивости, иначе оно выродится в бесхребетность. Нужно говорить правду, но стараться выражать её в такой форме, чтобы она не становилась насилием в словах, и не причиняла никому зла.
  • Воздержанность (Брахмачарья) - означает не только контроль над сексуальной энергией, но и воздержание и умеренность во всех проявлениях, особенно это касается чувственных удовольствий, отказ от потакания своим страстям, желаниям и слабостям. Огромное количество энергии уходит на мысли или на поиски чувственных наслаждений. Сексуальная энергия самая мощная из жизненных сил, но в то же время, это и главный источник дурных поступков. И контроль над сексуальной энергией позволяет направить её в позитивное русло.

    Патанджали утверждает: когда человек достигает совершенства в реализации брахмачарьи, к нему приходит огромная жизненная сила.
  • Неприсвоение чужого (Астея) - отказ от стремления обладать тем, что нам не принадлежит, не присвоение чужого имущества, плодов чужих трудов, чужих заслуг и т.п. Сдерживайте желание взять что-либо, не принадлежащее вам. Это касается не только материальных вещей, но и более тонких, таких как похвала или должность. На уровне человеческих взаимоотношений это означает не забирать энергию, или даже любовь у кого-либо, только если это не будет вам открыто предложено.

    Патанджали утверждает: когда человек достигает совершенства в реализации астеи, любое необходимое богатство приходит к нему само собой.
  • Воздержание от владений (Апариграха) - отказ от излишеств, обхождение малым, стремление обходиться минимальным количеством жизненных благ, отсутствие жадности. Мы не должны испытывать собственнические чувства по отношению к внешним вещам, даже к тем, которые достались нам по праву. Этот принцип подразумевает непритязательность в быту и отказ от стремления к излишнему материальному комфорту. Воздержание от владений дарует нам свободу от привязанности к вещам. Особенно важен этот принцип в современном потребительском обществе, где едва ли не каждый обуян жаждой приобретения. Не мы владеем вещами – вещи владеют нами.

    Патанджали утверждает: когда человек достигает совершенства в реализации апариграхи, он начинает ясно видеть свое прошлое, настоящее и будущее.

    Не присвоение чужого и воздержание от владений идут рука об руку. Зависть к чужим достижениям и груз ненужных вещей тянут нас вниз, привязывают к внешним объектам, искажают истинную картину мира.

НИЯМА – это наставления о повседневном образе жизни, формирующем правильные отношения с внутренним миром (правила личного поведения):

  • Удовлетворенность (Сантоша) - означает, что мы должны обрести счастье внутри себя, а не во внешних привязанностях. Достигается путем формирования таких качеств, как душевное спокойствие и принятие всего таким, каково оно есть, самообладание, но не равнодушие.
  • Чистота (Шауча) - означает чистоту тела и внутреннего мира. Недостаток чистоты на психическом уровне создает проблемы точно так же, как нечистота тела вызывает физические заболевания. Психическая «грязь» — это тревоги и заботы, сплетни, извращенные фантазии, ревность и так далее.
  • Самоосознание (Свадхьяя) - означает постоянное самообразование, самообучение, самонаблюдение, развитие ума, интеллекта. Этот принцип означает познание своей духовной природы путем изучения авторитетных духовных писаний, которые помогают нам понять, кто мы есть и какова природа мира, в котором мы живем. Духовные учения наполняют ум возвышенными помыслами.
  • Самодисциплина (Тапас) - постоянная, упорная тренировка в физической и духовной практике. Это необходимое условие для всякого значительного достижения в любой области: творчество, спорт, бизнес или духовная практика. Нужно научиться координировать и направлять в правильное русло свои действия, осознано стремясь к высшей цели или идеалу. Это означает, что мы должны быть готовы пожертвовать тем, что может отдалить нас от цели, — к примеру, поверхностными увлечениями или отвлекающими факторами.
  • Поклонение Богу (Ишвара пранидхана) - означает признание Абсолюта – творца и управителя нашей необъятной Вселенной. Искреннее поклонение направляет естественную любовь нашего сердца от мирских объектов к Богу.

* * *

Эти простые, на первый взгляд, десять правил на самом деле имеют глубочайший и всеобъемлющий смысл, это квинтэссенция всех философских и этических наставлений на все времена. Все мировые религии содержат сходные положения.

Они содержат принципы, которые позволяют понять, как следует воспринимать окружающую действительность и как адекватно реагировать на ту, или иную ситуацию. Необходимо вырабатывать в себе привычку постоянно помнить об этих принципах, руководствоваться ими при анализе жизненных ситуаций, и искренне и упорно претворять эти принципы в жизнь.

Мудрец Патанджали утверждает, что люди, которые в совершенстве исполняют эти правила, обретают чудесные сверхспособности, и мир сам начинает спонтанно подстраиваться под них.

Духовная практика: 
Основы медитации

Особое место в духовной практике отводится медитации. Существует большое количество определений этого термина, и многие из них не бесспорны. Но, оставим полемику специалистам, и рассмотрим значение этого термина в самом простом варианте.

Само слово «медитация» означает «мысленное созерцание». Прежде всего, это - техника работы с сознанием. Это состояние расслабленной сосредоточенности в котором идёт отрешённое созерцание своего внутреннего состояния.

Полезные эффекты медитации

Медитация не случайно становится всё популярнее. Существуют научно доказанные эффекты медитации. Регулярные медитации вызывают следующие процессы:
  • Снижается тревога, стресс и тяжесть депрессивных состояний.
  • Отключается сеть пассивной работы мозга (DMN): человек находится в моменте «Здесь и Сейчас»; нет блуждающих, отвлечённых мыслей.
  • Усиливается центральная исполнительная сеть (CEN) – снижается «мысленный шум» и человек расслабленно концентрируется на своём внутреннем состоянии.
  • Повышается уровень дофамина (гормон, который отвечает за чувство удовлетворения) и мелатонина (отвечает за циклические процессы).
  • Снижается уровень гормонов стресса (например, кортизол).

Регулярные медитации вызывают следующие психологические эффекты:
  • Уменьшение напряжения, ослабление тревожности.
  • Избавление от чувства собственной виновности.
  • Улучшение настроения, повышение энергии и производительности.
  • Положительные личностные изменения: рост спонтанности, уверенности в себе, повышение самооценки, снижение раздражительности.
  • Достижение ощущения единства с миром и гармонии.

Регулярные медитации вызывают следующие психосоматические эффекты:
  • Улучшение качества сна.
  • Улучшение физического состояния.
  • Ослабление зависимостей.
  • Снижение риска сердечных болезней и нормализация артериального давления.
  • Повышение болевого порога и выносливости.

Цель медитации

Как мы видим, современные исследования выявили немало положительных психологических и психосоматических эффектов от занятий медитациями. Но, всё это меркнет по сравнению с возможностью достижения главной, истинной цели медитации.

Итак, в Ведической философии есть два очень важных постулата:
1. Я - не есть это тело. Я - не есть эти мысли. Я – не есть эти чувства. Я есть – Душа, которая никогда не рождалась, и никогда не умрет.
2. Моя индивидуальная Душа – это капелька в мировом океане Вселенского Сознания. И соотносятся они как капля и океан:
  • Качественно и там – вода, и там – вода (и там – сознание, и – там сознание);
  • Но, количественно они несоизмеримы: капелька – маленькая и ограниченная, а океан – бескраен.

Так вот, эти вышенаписанные слова – это информация, которая уже не раз была воспроизведена в наших статьях. Человек услышал эту информацию, даже её запомнил, и даже периодически её произносит, например в беседах с друзьями и близкими. Но, это вовсе не значит, что человек осознал и глубоко прочувствовал эти философские постулаты.

Информированность и мудрость – это далеко не одно и тоже.

Так вот, именно медитация позволяет человеку преобразовать информированность (абстрактную информацию) в мудрость - своё личное и совершенно реальное ощущение, прочувствование, проживание этих истин.

В ходе медитации происходит инсайт, просветление, освобождение, которые заключаются в двух явлениях:
1) Человек открывает в себе – истинного самого себя – свою Душу, он ощущает её реальное присутствие.
2) Человек устанавливает контакт своей Души со Вселенским Сознанием (Абсолютом, Богом).
И непременным условием этого процесса является – успокоение ума. 

В Бхагават-гите, квинтэссенции ведической мудрости, есть такие слова:

«… Ум может быть и другом обусловленной души, и её врагом»
(Бхагават-гита, глава 6, текст 5).


«Для того, кто обуздал ум, он становится лучшим другом, а для того, кому это не удалось, ум остаётся злейшим врагом».
(Бхагават-гита, глава 6, текст 6)
Как же работает медитация? Ответим на этот вопрос, основываясь на уже полученных знаниях Аюрведической психотерапии (Сатва-ваджая).
Саттва, как проявление Всеобщего Сознания, Абсолюта, Космического Разума, Всевышнего Бога (нужное подчеркнуть) всегда присутствует в пространстве и всегда готова взаимодействовать с нашим индивидуальным сознанием, оказывая на него гармонизирующее, целебное воздействие.
Но, в обычной, повседневной жизни Раджас и Тамас консервируют, заслоняют, экранируют наше сознание от воздействия Саттвы.
  • Раджас – это наши блуждающие, отвлечённые мысли «ни о чём»; это «мысленный шум», который присущ нашему сознанию.
  • Тамас - это сонливость, накрывающая нас в состоянии покоя.
На научном уровне, Раджас и Тамас - пассивная работа мозга.

Так вот, медитация отключает сеть пассивной работы мозга (DMN), успокаивает «мыслительный шум», снижает Раджас и Тамас, «раскупоривает» наше индивидуальное сознание и даёт возможность Саттве просветлить наше сознание, исцелить нас.

Техника медитации

Какова же техника медитации? Снова обратимся к Бхагават-гите:
«Для занятия йогой [медитацией] надо найти чистое уединённое место, постелить на землю циновку из травы куша, покрыв её оленьей шкурой и мягкой тканью.

Сиденье не должно быть слишком высоким или, наоборот, слишком низким. Усевшись как следует, можно приступить к практике йоги [медитации].

Обуздав ум и чувства, контролируя деятельность тела и сосредоточив мысленный взор в одной точке, йог должен очистить сердце от материальной скверны"

(Бхагават-гита, глава 6, текст 11-12)


«Держа корпус, шею и голову на одной линии, йог должен сосредоточить взгляд на кончике носа». (Бхагават-гита, глава 6, текст 13-14)
«Держа корпус, шею и голову на одной линии, йог должен сосредоточить взгляд на кончике носа». 

(Бхагават-гита, глава 6, текст 13-14)
С учётом рекомендаций Бхагават-гиты и современных реалий можно выделить следующие условия проведения медитации:

Поза - любая удобная и доступная:
  • Лотос, полулотос.
  • Сидя на стуле с прямой спиной.
  • Лёжа (шавасана).
  • На ходу и в движении.

Время медитации:
  • Нет никаких ограничений.
  • Для начала: 3-5 минут, постепенно можно довести до 10-15 минут 2 раза в день. При этом, важна регулярность. То есть, лучше ежедневно медитировать по 10 минут, чем один раз в неделю по часу.
  • Удобно использовать таймер.

Существует большое количество методик медитации. Такое разнообразие методик медитации говорит о том, что это не слишком и простое занятие. С ходу не так-то и просто практиковать медитацию, поэтому есть множество подготовительных техник. По крайне мере, реальная медитация мало похожа на представления и ожидания широкой публики.

Как мы зачастую представляем себе медитацию. Вот я сел в уединённом месте в позу лотоса, закрыл глаза, остановил работу ума. И началось – моё сознание расширилось до космического уровня, я испытываю инсайт, озарение, просветление. Мне открываются все тайны Вселенной. И это происходит 5, 10, 20, 60 минут. Всё, я решил все свои психологические и соматические проблемы. 

Такое действительно бывает, но далеко не так ярко и не так долго. Реальность она несколько иная.

Мы уже говорили о том, что пока наша Душа находится в физическом теле – скафандре, наше сознание всегда имеет три компоненты:
  • Саттва – чистое, гармоничное сознание нашей Души, канал коммуникации с Абсолютом.
  • Раджас – активное, страстное, возбуждённое мышление, направленное на обеспечение выживания нашего тела (в аналогии с автомобилем - педаль газа).
  • Тамас – затухание мыслей, засыпание, отупение. Это противовес чрезмерной активности Раджаса (в аналогии с автомобилем - педаль тормоза).

Т.е. пока мы находимся в физическом теле в нашем сознании неизбежно будут присутствовать Раджас и Тамас. Потому, что они просто необходимы для выживания нашего тела в материальном мире.

Весь вопрос в соотношении Саттвы, Раджаса и Тамаса.

В своих Очных консультациях по Аюрведе я применяю компьютерную пульсовую диагностику «ВедаПульс». Эта диагностика позволяет получить огромный массив информации о физическом, психическом и духовном состоянии здоровья человека, в том числе и посмотреть состояние его сознания.
Здесь представлена круговая диаграмма состояния сознания одного из моих пациентов (получена при помощи компьютерной пульсовой диагностики): Саттва у него – 41,27%; Раджас – 35,12% и Тамас – 23,61%.

Соответственно, и медитация у этого человека будет происходить в такой же пропорции.

Меньшую половину времени (41,27%) под действием Саттвы он будет находиться в состоянии безмолвия ума.

А большую половину времени (35,12% + 23,61%) под действием Раджаса и Тамаса он будет пребывать в состоянии «мысленного шума».
Это реальность. В принципе, так и должно быть у современного продвинутого в духовном плане человека: должна преобладать Саттва, на втором месте должен быть Раджас, и на третьей позиции – Тамас. Если говорить конкретно об этом человеке, то, по моим наблюдениям, у него немного великоват Тамас, лучше, когда он не превышает 10-12%.

В следующей статье мы рассмотрим сами техники проведения медитации.

Духовная практика: 
Техника медитации

Существует большое количество техник медитации. Я отобрал для вас самые доступные и эффективные базовые техники, которые не требуют глубокого погружения в духовные традиции и подходят широкой публике, как верующим, так и неверующим атеистам.

Хотя, на мой взгляд, нет неверующих людей. Все во что-то верят, и расхождения только в терминах. Кто-то верит в Бога, кто-то верит в Добро, кто-то – в законы физики и химии, кто-то верит – в себя самого. Вопрос как назвать, как описать объект веры.

Итак, все техники медитации можно условно разделить на две группы:

Медитации в тишине, с закрытыми глазами:
  • Исследование механизма собственного мышления.
  • Медитация «классическая».
  • Джапа-медитация (мантра-медитация) – может проводиться как в тишине с закрытыми глазами, так и в повседневной обстановке.

Медитация в повседневной обстановке:
  • Джапа-медитация (мантра-медитация).
  • Практика активной медитации.
  • Тотальная бдительность сознания.
  • Соблюдение сознательной дисциплины.

Рассмотрим эти техники медитации более подробно.
Исследование механизма собственного мышления

В спокойном месте, где никто не будет вам мешать примите удобную позу (Лотос, Полулотос, сидя на стуле с прямой спиной). Закройте глаза, внутренний взгляд сосредоточьте в области между бровями – на Аджна-чакре (третий глаз) или на кончик носа. Дайте дыханию успокоиться.
Выделяем часть своего ума для наблюдения за процессом появления мыслей в своём сознании. Наблюдать надо как бы со стороны, не вмешиваясь в сам процесс, не анализируя, бесстрастно, просто свидетельствовать, просто наблюдать что твориться в голове.

Очень важно не делать никаких усилий, не пытаться остановить «мысленный шум». Нужно просто наблюдать за своим умом, наблюдать со стороны.

В тоже время очень важно удерживать нейтральную позицию стороннего наблюдателя и не вовлекаться в сам процесс мышления.

Пример:

В голову приходит мысль – «Нужно проверить домашнее задание у ребёнка».

Всё, просто бесстрастно зафиксируйте приход этой мысли, но не нужно её додумывать, не нужно идти у неё на поводу и разворачивать мыслительную цепочку, например:

"В прошлом году ребёнок делал домашнее задание лучше. Что же случилось? Наверное, нагрузка стала слишком большой, ребёнок сильно устаёт" – говорит Тамас. 

"Надо искать выход из этой ситуации, может быть нанять репетитора" – говорит Раджас.

Не допускайте такого вовлечения своего ума в этот калейдоскоп мыслей. Просто обнаружили первичную мысль «Нужно проверить домашнее задание у ребёнка» и остановитесь, не подхватывайте её, не развивайте, просто наблюдайте за ней.

Поначалу это будет сложно, ваш ум будет вовлекаться в додумывание этих хаотично возникающих мыслей. Но, постепенно, при определённом старании и настойчивости, вам удастся сохранять отстранённость своего внутреннего Наблюдателя, и вы будете просто бесстрастно фиксировать, отмечать сам факт появления и ухода той или иной мысли в вашем уме.

Постепенно с опытом, вы придёте к трём важным выводам:
  • Ваша «машина ума» работает беспрестанно, одна мысль сменяет другую, и ваш ум заполняется «мыслительной жвачкой».
  • Ваши мысли – вовсе и не ваши. Они совершенно спонтанно, независимо от ваших намерений приходят в ваш ум откуда-то со стороны. Ваш ум не генерирует эти, казалось бы, ваши, мысли. Он их просто принимает, как приёмник принимает сигналы сторонней радиостанции.
  • Эти приходящие мысли вызывают у вас эмоциональный отклик и желания. Какие-то сильнее, какие-то слабее. Какие-то мысли вас радуют, а какие-то огорчают. То есть, ваше эмоциональное состояние тоже во многом навевается, модулируется со стороны.

Такая регулярная практика исследования механизма собственного сознания приведет к тому, что вы перестанете отождествлять себя с мыслями и желаниями, укрепит вашу позицию стороннего наблюдателя (свидетеля), что очень важно, определяюще важно для дальнейшей успешной медитации.
«Классическая» медитация

В спокойном месте, где никто не будет вам мешать примите удобную позу (Лотос, Полулотос, сидя на стуле с прямой спиной). Закройте глаза, внутренний взгляд сосредоточьте в области между бровями – на Аджна-чакре – (третий глаз) или на кончике носа. Дайте дыханию успокоиться.
Включите своего внутреннего Наблюдателя. Он уже у вас натренирован предыдущей практикой. Понаблюдайте некоторое время за приходом и уходом мыслей.

А теперь перенесите акцент своего внимания на промежутки между мыслями, на тишину безмыслия. Поначалу это может быть даже немного страшно – вы как будто проваливайтесь в пропасть, как будто без мыслей нет жизни. Но, затем вы почувствуете очень приятное состояние – умиротворения, безмятежности, чистоты, вечности. Это вы встретились лицом к лицу с Саттвой.

Это состояние будет очень приятным и вдохновляющим. Но, оно не будет долгим. Очередная мысль, как проявление Раджаса и Тамаса, разрушит это состояние.

И здесь очень важно не впадать в уныние и разочарование, а бесстрастно продолжать медитацию. Не напрягаться, не делать усилий, не прогонять мысль-разрушительницу спокойствия, а дать ей спокойно пройти по вашему уму. Тогда эта мысль не получит подпитки нашей энергии и просто рассосётся. А вы снова вернётесь к созерцанию Саттвы.

Эту технику можно представить так – ваш ум в процессе медитации постоянно рисует «ромашку»:
  • Вот в уме установилось безмыслие – это центр ромашки. Всё хорошо, вы сидите и наслаждаетесь умиротворением Саттвы.
  • Но, вот по прошествии какого-то времени вы ловите себя на мысли, что ваш ум утратил это состояние и вы уже зацепились за какую-то мысль – т.е. ваш ум вывалился из центра ромашки на край лепестка. Не огорчайтесь, это совершенно нормально.
  • Просто вспомните свой навык исследователя, отпустите эту мысль и вернитесь снова в состояние безмыслия – вернитесь снова в центр ромашки, нарисовав её лепесток.

Постепенно по мере накопления опыта вы всё больше будите находиться в зоне Саттвы, и ваша ромашка будет иметь все меньше и меньше лепестков, и они будут всё короче и короче.

Но, лепестки-мысли всё равно будут, как проявления Раджаса и Тамаса в нашем сознании. Нужно просто не обращать на них внимания, не делать никаких усилий, не бороться с ними, и тем самым не давать им свою энергию. А без вашей энергии они будут быстро затухать.
Джапа-медитация (мантра-медитация)

Это самая простая и доступная техника медитации. Она не требует какого-то длительного опыта и обучения.

«Джапа» - на санскрите означает «бормотание». И джапа-медитация – это техника концентрации внимания на циклическом повторении каких-либо звуков, слов, коротких фраз.
Исторически, джапа-медитация возникла как разновидность мантра-медитации. «Мантра» - это комбинация трансцендентных звуков, освобождающая ум от тревог («мана» – ум, «трая» – освобождение).

Джапа-медитация может проводится в любых условиях: как в уединённом месте, в тишине, с закрытыми глазами, так и в повседневной обстановке, например, удобно её проводить в транспорте.

Обычно, практикующий даёт обет в ежедневном произнесении какой-то мантры или фразы. И при произнесении, он концентрирует всё своё внимание только на этих звуках или словах.

Произносить звуки или слова можно вслух, если позволяет внешняя обстановка и можно про себя (это не имеет значения).

Количество повторений очень удобно отслеживать на чётках из 108 бусин или сейчас продаются специальные механические или электронные счётчики в виде кольца или браслета.

Текст мантры должен быть вам духовно близок, исходя из вашей духовной традиции. А лучше всего, когда мантру даёт вам ваш духовный учитель.

Например, это могут быть фразы из близких вам священных писаний:
  • Молитвослов: Го́споди Иису́се Христе́, Сы́не Бо́жий, поми́луй мя́, гре́шнаго (или грешную).
  • Библия: Видимое временно, а невидимое вечно.
  • Махамантра: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе, Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе.
  • Коран: Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!
  • Талмуд: Исполняй долг свой, а последствия предоставь Возложившему его на тебя.
Практика активной медитации

Следующая медитативная техника хороша тем, что она может практиковаться в любой обстановке, в любую свободную минуту. Это – практика активной медитации.

Эта техника очень похожа на ранее рассмотренную технику Исследования механизма собственного мышления.
Но, практика активной медитации проводится в любом месте, в любых условиях: дома, на работе, в транспорте, на пешей прогулке, везде, где у вас появляется свободное время.

И реализуется эта техника в форме игры, без волевых усилий и без ожидания конкретного результата.

Начните «игру» с наблюдения за рождением мыслей. Как только установилось устойчивое наблюдение, сразу же предпринимайте попытки не допускать в активное сознание ни единой мысли. Т.е. просто наблюдаем, свидетельствуем сам факт появления мысли, но не ухватываемся за неё, не додумываем её, не даём ей завладеть нашим вниманием полностью.

При этом полезно представлять, что мысли как бы отскакивают от головы, как от твердой преграды. При этом возникает ясное ощущение, что отвергнутые мысли (в форме вибраций) облепляют голову со всех сторон и яростно пытаются буквально пробуравить ее оболочку.

Стараемся удержать это состояние максимально возможное время (будь то несколько секунд, десятки секунд или минута).

В конце концов какая-то шустрая мысль, сумев пробуравить преграду, попытается заставить вас обратить на себя внимание и вовлечёт ваше сознание в привычное состояние перемалывания мыслей.

Не пытайтесь изгнать просочившиеся мысли, а начните новый сеанс игры.

В конце концов, для вас становится очевидным, что мысли и желания - это прежде всего энергетические (вибрационные) формации, настойчиво требующие реализации или просто энергетической подпитки с вашей стороны.

Одна мысль приходит на смену другой, но вы стойко занимаете позицию наблюдателя. Наконец какая-то особо настойчивая мысль все же добивается своего, заставляя вас обратить на нее внимание, и тут вы терпите временное поражение. Не стоит отчаиваться, это нормальное явление; некоторое время спустя начинайте новый игровой цикл.

Это очень полезная игра даёт важный опыт осознания внешней природы мыслей.
Тотальная бдительность сознания

Эта техника реализуется в любой обстановке, в любую минуту. Заключается она в постоянном пребывании в активном сознании, в текущем моменте времени, здесь и сейчас.

К сожалению, мы в подавляющем большинстве – роботоподобные существа. 
Наше активное сознание практически никогда не находится ни в одном из процессов и действий, которые нами выполняются, - мы все делаем в лучшем случае полубессознательно: едим, пьем, ходим, гуляем, чистим зубы, разговариваем, работаем, радуемся, огорчаемся и т. п.

Для того чтобы перестать быть роботом, нужно, чтобы ваше активное сознание в процессе выполнения вами любой работы, любых действий, в любой ситуации не сбивалось с текущего момента времени, не «гуляло» в прошлом, предаваясь воспоминаниям, или в будущем, строя какие-то планы и перебирая варианты, а находилось непосредственно в процессе того, чем вы занимаетесь в настоящий момент.

Например, если вы идете - то идите, если вы едите - то ешьте, словом, будьте в процессе ходьбы, приема пищи, а не гуляйте сознанием в других (пусть даже высших) сферах.

Это вовсе не означает, что вы должны думать, как поднести ложку ко рту или как сделать следующий шаг, напротив - никаких движений мысли, только наблюдение активного сознания за текущим процессом.

На первых порах длительное время находиться «здесь и сейчас» будет сравнительно трудно, однако постепенно это станет нормой, и вы будете искренне удивляться - каким бессознательным существом вы были до сих пор.

При этом заметно сократится число неловких движений, ушибов, падений, порезов, а также опрометчивых действий и поступков, доставлявших вам ранее массу неприятностей.
Соблюдение сознательной дисциплины

В идеале эта техника должна реализовываться постоянно, в любых обстоятельствах, в каждую минуту, 24 на 7.

Главная задача этой техники - научиться сохранять абсолютную ровность во всех ситуациях, не допускать бурных эмоциональных реакций любого рода на всевозможные внешние и внутренние раздражители.
Очень важно понимать, что реализуется эта техника не жёстким волевым усилием, а наоборот расслабленным, но тотальным сторонним наблюдением за своими мыслями, эмоциями, действиями.

Главными компонентами этой техники являются:

Эмоциональная ровность в любой ситуации (и в горести, и в радости):
  • Не реагировать на внешнюю ситуацию и на раздражители автоматически.
    • Просто отслеживать возникновение эмоций, наблюдать за ними со стороны, совершенно безучастно.
    • Вот эмоция возникла, и если я начинаю на неё реагировать, то она подпитывается моей энергией, стократно усиливается, захватывает мой ум и начинает руководить моими действиями, как правило, эти действия будут неадекватны ситуации.
    • А если я просто наблюдаю за эмоцией, то она, лишённая энергетической подпитки, пройдёт через мой ум и рассосётся, как облачко – плывёт по небу и постепенно растворяется в воздухе.
    • При этом речь идёт обо всех эмоциях, как отрицательных, так и положительных (и в горести, и в радости).

    Исключение любых эмоций. Нужно ловить их на входе (насколько порадуешься, настолько и опечалишься). Не давать эмоциям завладеть моим умом, подпитаться моей энергией и усилиться. Иначе запускается «маятник эмоций»: насколько порадуешься, настолько и опечалишься и наоборот.

    Спокойствие, ровность, смирение – наша главная защита:
    • Вырабатывать в себе постоянное спокойствие, ровность, смирение. Всё хорошо. Мы все находимся под надёжной защитой Абсолюта.
    • Текущие события могут казаться нам трагичными, мы можем считать себя самыми несчастными людьми на свете. Но, на всё воля и любовь Бога. Все, что с нами происходит – нам необходимо для дальнейшего нашего духовного развития.
    • Социум нужен для тренировки и испытания нашей эмоциональной ровности. 

      При реализации этой практики кажется, что весь мир ополчился против нас. Но, это жернова, которые ограняют бриллиант нашей Души.

      Спокойствие и ровность – основной показатель молчание нашего ума (Раджаса и Тамаса) и стойкого потока Саттвы.

      Это и есть медитативное состояние (больше ничего и не надо делать). Мы достигли Саттва-ваджаи – победы Саттвы: чистоты, света, истины и гармонии!

    Основы аюрведической биоритмологии

    В прошлых статьях мы с вами говорили о таком средстве оздоровления, как духовная практика. Это главный метод оздоровления и при его правильном применении он весьма эффективен. Но, этот метод требует искреннего усмирения своего эго и существенных самоограничений в достижении удовольствий. Что совершенно неприемлемо в современном обществе потребления. Поэтому в массовом варианте духовная практика в настоящее время реализуется очень формально и поэтому в реальности работает слабо.

    К сожалению, это факт, который приходится признать. И тем выше наш интерес к следующему по рейтингу средству оздоровления – здоровому режиму жизни.

    Главный холистическом принцип Аюрведы провозглашает целостность человека и окружающего мира. Маленький человек, микрокосм – является голографическим отражением и подобием огромной Вселенной, макрокосма. И их существование взаимно обусловлено.

    Между Вселенной и организмом человека идёт постоянное взаимодействие, постоянный обмен материей, энергией и информацией. Это взаимодействие реализуется через дыхание, приём пищи, потребление тепла и света, выведение отходов жизнедеятельности и т.п. Останови эти процессы и человек умрёт.

    Именно поэтому есть довольно жёсткая синхронизация физиологических и психических процессов внутри организма человека: дыхание (вдох – выдох), сердцебиение (систола – сокращение миокарда, диастола – расслабление миокарда), пищеварение (перистальтика - сокращение полых органов, секреция ферментов, закрытие – открытие клапанов), вегетатика (напряжение - расслабление, активность – пассивность, дневная деятельность – ночной сон) и т.д.

    Все эти разнообразные внутренние процессы строго синхронизированы между собой и, кроме того, эти внутренние процессы увязаны и синхронизированы с внешним миром, с временными ритмами Вселенной, а именно:

    С сезонными биоритмами – сменой времени года: весна, лето, осень и зима.
    С суточными биоритмами – сменой времени суток: утро, день, вечер, ночь.

    Ведь совершенно очевидно, что, не смотря, на всё развитие цивилизации и научно-технический прогресс (существование жилища, одежды, отопления, кондиционеров, освещения) смена сезона и смена времени суток оказывает существенное влияние на наш организм, на наше самочувствие, на наше психическое состояние, на нашу работоспособность.

    Так что же связывает человека (микрокосм) и Вселенную (макрокосм)?

    Жизнь – это поддержание гомеостаза или постоянства внутренней среды в организме человека и её постоянная адаптация – приспособление к изменениям внешней среды. Это постоянный обмен материей, энергией и информацией между организмом человека, и внешней средой. И эти процессы обмена синхронизированы во времени.

    Технически эту синхронизацию, это приспособление ко внешним изменением, обеспечивают наши интегральные системы регуляции: Вата-доша, Питта-доша и Капха-доша.

    Эти «телесные доши» (шарира-доши) обеспечиваю согласование всех внутренних физических и психических процессов между собой и их синхронизацию со временем года и временем дня.

    Кроме того, в процессе синхронизации ментальных процессов принимают участие наши «доши ума» (манас-доши): Тамас, Раджас, Саттва.

    Аюрведа, как часть Ведической духовной традиции, воспринимает Время в более широком философском, религиозном и рациональном аспектах.
    Богиня времени - Кали - в индуистской мифологии грозная и воинственная богиня, одна из ипостасей Деви, или Дурги, жены бога Шивы. Она олицетворяет грозный, губительный аспект Шакти - божественной энергии.

    Кожа Кали чёрного цвета, одета она в шкуру пантеры, вокруг её шеи - ожерелье из черепов. В двух из четырёх своих рук она держит отрубленные головы, а в двух других - меч и жертвенный нож. Из её широко разинутого рта свисает длинный язык, окрашенный кровью её жертв.
    • Время - это независимая, божественная сущность, не имеющая ни начала, ни конца в своем проявлении.
    • Это механизм накопления результатов прежней деятельности (Карма).
    • Это «сцена», на которой разворачивается действие небесных светил и первоэлементов.
    • Это «сцена», на которой происходят все мировые события, все изменения и трансформации.
    • Это причина рождения и смерти живых существ.
    • Это вредоносное или благотворное влияние на организмы живых существ (на Доши, Агни, Дхату).

    Кроме того, одной из основных причин развития болезни является неуважение времени (Кали-паринама).

    Итак, технически синхронизация внутренних физиологических и психических процессов со временем суток реализуется через изменение активности наших систем регуляции на протяжении суток. У каждой шарира-доши и манаса-гуны в сутках будет два периода повышенной активности:
    • С 3 до 7 часов более активными будут Вата-доша и Саттва-гуна.
    • С 7 до 11 часов – Капха-доша и Раджас-гуна.
    • С 11 до 15 часов – Питта-доша и Раджас-гуна.
    • С 15 до 19 часов – Вата-доша и Саттва-гуна.
    • С 19 до 23 часов – Капха-доша и Тамас-гуна.
    • С 23 до 3 часов – Питта-доша и Тамас-гуна.

    Такие сочетания активности шарира-дош и манаса-гун и будут обеспечивать необходимые для организма физиологические, психические и ментальные процессы в зависимости от времени суток. Рассмотрим их.

    Так в дневное время в организме будут преобладать активные, энергозатратные процессы на физическом, ментальном и эмоциональном уровне: работа, общение, творчество, физическая активность, приём пищи, пищеварение и т.п. Эти процессы будут сопровождаться расходом энергии, накоплением продуктов незаконченного метаболизма – Амы.

    А в ночное время организм переключается на плановый ремонт, на очищение организма от Амы, на отдых и накопление энергии.

    Так наши системы регуляции (шарира-доши и манаса-гуны) обеспечивают суточную цикличность всех процессов в организме человека.

    Необходимость такой цикличности продиктована самой жизнью. Так в дневное светлое время наш организм более активен. Днем мы работаем, учимся, развлекаемся. Всё это вызывает затраты энергии; физическое, умственное, эмоциональное и сенсорное утомление.

    Даже если мы находимся на отдыхе, например, в отпуске лежим на диване, наш организм проделывает большую работу по поддержанию жизни тела и перемалыванию впечатлений, а значит - тратит энергию и накапливает утомление.

    Такие активные дневные процессы требуют ровного устойчивого обмена веществ. А он, к сожалению, как мы уже знаем, не всегда такой. Мы уже в прежних статьях говорили о нарушениях метаболизма:
    • Вишама-агни – переменный, нестабильный метаболизм, возникающий при Вата-дисбалансе.
    • Тикшна-агни – чрезмерно ускоренный метаболизм, возникающий при Питта-дисбалансе.
    • Манда-агни – замедленный, вялый метаболизм, возникающий при Капха-дисбалансе.

    Кроме того, есть и внешние причины накопления в организме токсинов (шлаков, солей):
    • Нездоровая пища (транс-жиры, консерванты, жаренное, копчёности и т.п.).
    • Вредные привычки (курение, алкоголь).
    • Злоупотребление медикаментами.
    • Неидеальная экология (загрязнённый воздух, вода, пыль и т.п.).

    Но, к счастью, Природа или господь Бог позаботились о человеке и предусмотрели специальный защитный механизм. Так, в ночное время внешняя активность организма снижается и перераспределяется на внутренние процессы детоксикации организма, его отдых, ремонт и накопление энергии.

    То, есть, это не вопрос моего выбора: устал я за день или не устал, хочу я спать ночью или не хочу. Нет «жаворонков» или «сов». Есть люди со здоровыми биоритмами и люди со сбитыми, нарушенными биоритмами.

    Вне зависимости от моих воззрений на эту тему, с 22-х часов в организме начинаются важнейшие процессы очищения, отдыха и восстановления всех моих тканей, органов и систем. И чтобы этот ремонт был эффективен необходимо отключить внешнюю активность, т.е. заснуть и переключить мою жизненную энергию с внешней активности на эту важнейшую внутреннюю работу по наведению порядка в организме.

    Сейчас это подтверждается современными исследованиями. С 22-х часов и примерно до 2-х часов ночи в нашем организме вырабатывается гормон – мелатонин. Вырабатывается он только во сне и в условиях темноты. Именно этот гормон активирует и регулирует все циклические процессы в нашем организме:
    • Восстанавливает нашу нервную систему.
    • Нормализует обмен веществ.
    • Очищает организм от токсинов и продуктов незаконченного метаболизма (Амы).
    • Восстанавливает работу наших внутренних органов и систем.
    • Укрепляет и модулирует наш иммунитет.

    Именно поэтому своевременный и качественный сон – ключ к укреплению и поддержанию здоровья.

    Как же происходит этот ночной регламентный ремонт нашего организма.

    Сначала запускается отдых и восстановление нашей нервной системы. По аналогии с компьютерной техникой: происходит перезагрузка нашей операционной системы, обработка всех наших файлов памяти антивирусом, из подсознания удаляются вредоносные программы, вся информация раскладывается по полочкам, чтобы потом её можно было легко найти и извлечь, дефрагментируются проблемные области нашего сознания.

    Вся эта работа может быть выполнена только во сне, и только в ночное время начиная с 21 часов и примерно до 2-х часов ночи.

    Важность этих процессов невозможно переоценить. Ведь речь идёт не только о поддержании наших когнитивных способностей, о нашем психическом и ментальном здоровье: памяти, логики, скорости реакции, творческих возможностях, работоспособности.

    Речь идёт также и о нашем телесном здоровье. Ведь наша нервная система управляет, контролирует и регулирует все физиологические процессы в нашем теле. И таких процессов – сотни. Наша нервная система управляет целой вселенной нашего организма. И чтобы она справилась с этой грандиозной задачей ей необходим качественный ночной сон.

    Любая болезнь начинается со сбоя в звене регуляции или как говорят в народе «все болезни от нервов». И если мы поздно ложимся спать, то мы не даём возможности нашей нервной системе восстановиться после дневной активности и поддерживать наше здоровье должным образом.

    После того, как было произведено «регламентное техобслуживание» нашей нервной системы начинаются процессы детоксикации организма.

    Доши извлекают продукты жизнедеятельности, токсины и Аму из каждой клеточки нашего организма, транспортируют посредством крови и лимфы, эти «ядовитые отходы» в толстый кишечник, чтобы утром и днём эвакуировать их из организма.

    Эти процессы детоксикации также требуют определённых затрат энергии. Поэтому должно состоятся переключение нашей внешней активности на сон и внутреннюю работу по очищению организма от продуктов его жизнедеятельности.

    Ночные бдения также затрудняют эти процессы и приводят к интоксикации организма, что и запускает воспалительный процесс, инфекции, развитие новообразований и различные заболевания.

    Помимо суточного (циркадного) биоритма на организм человека влияют и сезонные биоритмы, и периоды жизни человека. Реализуется это влияние также через повышение активности наших систем регуляции (Дош) в тот или иной период:
    • Так в детстве – Капха-доша будет более активна, чем в другие периоды жизни. Детство здесь считается от момента рождения и до полового созревания. Это не значит, что все дети имеют Капха-тип. Это значит относительную повышенную активность Капхи по сравнению с другими периодами жизни. Именно поэтому дети накапливают слизь и часто болеют респираторными заболеваниями, у них идет тренировка иммунной системы.
    • В зрелости (с момента полового созревания и до менопаузы) – Питта-доша будет более активна, чем она же в другие периоды жизни. И в это время чаще преобладают заболевания ЖКТ, печени, желчного пузыря, заболевания кожи и крови.
    • В старости (с момента наступления менопаузы) Вата-доша будет более активна, чем она же в другие периоды жизни. Именно поэтому с возрастом ухудшается память, становятся ломкими сосуды, сохнет и покрывается морщинами кожа, возникают проблемы с опорно-двигательным аппаратом (артриты, артрозы и т.п.).

    Кроме того, существенное воздействие на активность Дош оказывает сезон года: весна, лето, осень, зима. Позже мы ещё поговорим об этом более подробно.

    Аюрведа, как «наука о здоровой жизни» изучает влияние времени на здоровье человека и формулирует правила поведения, которые будут компенсировать негативное влияние времени и использовать его позитивное влияние.

    Этому посвящены такие разделы Аюрведы, как Дина-чарья и Риту-чарья, где:
    • «Дина» – время суток, движение дневного времени.
    • «Риту» – сезон, время года, смена сезонов.
    • «Чарья» - поведение, одобренное шастрами, следование наставлениям.

    Соответственно:
    • «Диначарья» – суточный режим жизни, компенсирующий паталогическое воздействие времени суток на организм человека.
    • «Ритучарья» - сезонный режим жизни, компенсирующий паталогическое воздействие времён года на организм человека.

    Каждому этому режиму у нас будет посвящена отдельная статья.
    Перейти к оглавлению статей - здесь.